Nell’immenso e multiforme universo del pensiero ortodosso, poche figure hanno brillato con l’intensità e l’originalità di Pavel Aleksandrovič Florenskij, un genio poliedrico che fu scienziato, filosofo e sacerdote. La sua teologia, intrisa di misticismo e profondo simbolismo, offre un ritratto della Madre di Dio che trascende la semplice devozione e la eleva a una dimensione cosmica e ontologica. Per Florenskij, Maria non è solo un personaggio storico-biblico, ma il cuore stesso della Creazione e l’incarnazione della Sapienza divina, un’icona viva e un principio eterno che nutre la vita spirituale dell’intera Chiesa.
Il capolavoro di Dio: Maria come co-protagonista della Salvezza
Per Florenskij, la Madre di Dio è il più grande capolavoro di Dio, il fiore più puro della creazione. Egli sviluppa un’idea teologica profonda: sebbene l’incarnazione e la resurrezione siano opere esclusive di Dio, il ruolo di Maria è centrale e insostituibile nel processo di redenzione. Rompendo un equilibrio che era stato spezzato da due esseri umani, Adamo ed Eva, la Salvezza è stata ricomposta dalla cooperazione tra il Figlio di Dio, Cristo, e un’altra persona di natura interamente umana, Maria.
A differenza di Adamo ed Eva, che possedevano la purezza in misura ridotta a causa della loro natura non ancora messa alla prova, Maria è vista come esente dal peccato originale. Questa purezza non è solo un attributo, ma una condizione necessaria affinché ella potesse essere degna e capace di diventare Madre di Dio. Florenskij la descrive in un modo audace e profondamente spirituale: se Cristo è il Logos incarnato di Dio, Maria è l’incarnazione dello spirito materno di Dio stesso. In lei, come Theotòkos, si realizza un contatto ontologico unico tra il divino e l’umano, un’unione perfetta che fa di lei la creatura più preziosa e prediletta di Dio.
La potenza dell’icona: una presenza reale e non una semplice rappresentazione
Un concetto centrale nella teologia di Florenskij, e di cruciale importanza per comprendere il suo pensiero su Maria, è quello dell’icona. Per lui, un’icona non è una semplice rappresentazione di Dio o dei santi, ma una finestra che stabilisce un contatto reale e non fittizio con la trascendenza. Quando si osserva un’icona di Maria, non si vede una sua raffigurazione, ma si percepisce Lei stessa.
Come evidenziato negli studi a lui dedicati, Florenskij afferma: *”Come attraverso una finestra vedo la Madre di Dio, la Madre di Dio in persona, e Lei prego, faccia a faccia, non la sua raffigurazione; è una tavola con dei colori ed è la stessa Madre del Signore.”*¹ Questo non è idolatria, ma una profonda comprensione del simbolo: l’icona non è materia inerte, ma “materia animata dall’azione divina, non morta immagine di Dio ma vivo corpo di Dio”. L’immagine di Maria, nella sua bellezza e nelle sue rappresentazioni artistiche, è per Florenskij un riflesso purissimo e immutabile della Sapienza divina e del sentire materno di Dio.
“Celomudrie” e la stirpe di Maria: la forza di una fede non sentimentale
Florenskij utilizza un termine di difficile traduzione, celomudrie, per descrivere una virtù spirituale che si potrebbe rendere come “sapienza interiore” o “integrità spirituale”. Egli ritiene che questa virtù sia un dono per coloro che sanno guardare il mondo con uno sguardo penetrante e misericordioso, di natura divina. Florenskij definisce queste persone la “stirpe di Maria“, descrivendole come angeli terreni che compiono senza sforzo ciò che ad altri costa fatica, ascendendo di grado in grado, come si dischiude un fiore.
Questo concetto ci porta a un aspetto fondamentale della spiritualità di Maria secondo Florenskij: non si tratta di una spiritualità “molle, dolciastra, sentimentalistica”, ma di una fede forte, solida, fondata sulla Sapienza divina e sul Logos incarnato. La mitezza di Maria non fu mai timidezza, e la sua carità non la portò mai ad agire prescindendo dalla verità e dalla giustizia divine. Un esempio perfetto di questa forza è il Magnificat, che Florenskij descrive come un inno di lode essenziale, diretto e “affilato come una lama”, in cui Maria esalta sia la misericordia che l’implacabile giustizia di Dio. La sua fede, lungi dall’essere passiva, è un modello di coraggio e perseveranza.
Oltre la Creazione: Maria come collaboratrice della Trinità
Nella sua teologia mistica, Florenskij arriva a un’affermazione audace: Maria, pur essendo una creatura, è talmente prossima alla divinità trinitaria da essere quasi una “quarta persona” che partecipa alla vita di Dio. Non si tratta di una divinizzazione, ma di un’investitura da una grazia così potente da renderla una strettissima collaboratrice della Santissima Trinità. Ella realizza la volontà del Padre, diventa piena dello Spirito Santo e dà vita al Logos incarnato.
Il legame con il “roveto ardente” della tradizione patristica è un’immagine potente per Florenskij. Maria è come il roveto che arde senza consumarsi per il fuoco dello Spirito Santo, prefigurando la sua maternità divina. Come il roveto, Maria contiene una potenza divina senza essere distrutta, potendo così fungere da mediatrice e da “colonna di fuoco” che ci libera dalle passioni e ci mostra il cammino della salvezza.
Un lascito spirituale per il mondo moderno
Il pensiero di Pavel Florenskij su Maria è un invito a riscoprire la profondità della devozione ortodossa. Ci spinge a vedere nella Madre di Dio non solo un’interceditrice benevola, ma un modello di fede forte e di vita spirituale vissuta con integrità e coraggio. La sua visione ci sfida a guardare le icone non come semplici immagini, ma come luoghi di incontro reale con il divino, e a imitare la “stirpe di Maria” nella nostra ricerca di celomudrie.
In un mondo spesso distratto e superficiale, la teologia di Florenskij ci invita a una profonda riflessione sulla centralità di Maria nella storia della Salvezza e nella nostra vita spirituale. Ci ricorda che la purezza del cuore e l’accoglienza incondizionata della volontà divina, come mostrato dalla Madre di Dio, sono la via per un’esistenza autentica e per una comunione intima con Dio stesso.
Note a piè di pagina
¹ Citazione tratta da C. Cantelli, Florenskij e l’icona come simbolo: tra regressione e attualità, in Rivista on line “Mondodomani.org”, 15 agosto 2014, che a sua volta riporta la citazione da P. A. Florenskij, Le porte regali. Saggio sull’icona, Milano, Adelphi, 1981, p. 65.